№ 5/33, V.2019

---

Понятие надстройки с понятием базиса и взаимная связь этих понятий составляют марксистское учение об общественно-экономической формации. Единство, тождество и борьба базиса и надстройки представляют собой ту или иную формацию, то есть тип непрерывного образования (от латинского formatio — образование, формирование) всех общественных отношений. Иными словами, если человек является частью капиталистического общества, то есть живёт в эпоху господства капитализма, вольно или невольно вступает в буржуазные производственные отношения (частной собственности, наёмного труда, рынка, денег, капитала) и вынужден считаться с буржуазной надстройкой, обеспечивающей, главным образом силовыми инструментами, устойчивое функционирование и гегемонию данных производственных отношений, значит вся остальная его жизнь, все остальные отношения, даже самые частные, личные, интимные, либо прямо подчинены законам капитализма, либо опосредованы ими. Оно и понятно: то, как обществу приходится добывать средства к жизни оказывает определяющее влияние на весь образ жизни и образ мысли людей в его составе. Бесспорная первичность питания, одежды, жилища и орудий производства для человека перед всеми иными факторами жизни наглядно показывает первичность производственных отношений относительно всех других элементов в обществе в целом.

Разумеется, и производственные отношения формируются не на пустом месте, а являются способом соединения людей в процессе материального и духовного производства, распределения и потребления, всецело зависящим от того, во-первых, каков уровень развития сознания людей и, во-вторых, каков уровень развития орудий производства, которыми себя вооружили данные люди. Эти два фактора представляют собой облик общества, которое противостоит окружающей его природе, само являясь особой силой природы — производительной силой.

Эти положения в целом являются общепризнанными среди всех левых, которые руководствуются марксизмом. Более подробно и обстоятельно, с включением также понятия об общественном бытии, они раскрыты в нетленной работе Иосифа Виссарионовича Сталина «О диалектическом и историческом материализме».

Однако однозначность формулировок и поголовное их признание не добавляет единообразности трактовок, когда речь заходит о применении марксизма к исторической или современной действительности. Какие «подводные камни» в данном случае мешают?

Первое: часто упускается из виду многоукладность базиса, присутствующая в каждой конкретной формации. В отличие от учения об общественно-экономической формации, категория марксизма «способ производства» при решении научно-политических задач практически не используется, а это приводит к игнорированию многоукладности, в том числе общественной борьбы за различные экономические уклады, и как следствие к вульгаризации главного в марксизме — учения о классовой борьбе.

Так, Валерий Алексеевич во второй части статьи «Можно ли коммунистам идти вперёд, стесняясь слова коммунизм?» разъясняет:

«Чтобы научно, с евклидовой неотвратимостью, обосновать объективную решаемость задач, стоящих перед коммунистами, собирающимися, действительно, построить коммунизм, необходимо владеть, как минимум, методологической стороной учения Маркса о способе производства и об общественно-экономической формации. Нужно понять, как и какие научные задачи Маркс решал с их помощью, и что дает исследователю понимание коммунизма или капитализма как способов производства и как общественных формаций.

Категория „способ производства“ была принята Марксом для обозначения диаматического единства конкретного исторического уровня развития производительных сил общества и соответствующих им производственных отношений.

Категорию „общественно-экономическая формация“ Маркс обосновал для обозначения конкретно-исторического единства господствующего вида производственных отношений (базис) и соответствующей этому базису надстройки, т.е. политических и идеологических организаций, учреждений и отношений, прежде всего, господствующего класса, не игнорируя, разумеется, наличие идей, отношений и организаций эксплуатируемых классов и прослоек.

Такой подход продиктован диаматикой объективной истории, поскольку первичным для всех исторических общественных трансформаций является процесс непрерывного, хотя и неравномерного, развития производительных сил общества, и тем, что именно это развитие, его неравномерность приводят к скачкам, к периодическим сменам способов воспроизводства и материальных благ, и самого общества.

Но поскольку в истории не может быть так, чтобы любое новое средство производства в одночасье становилось достоянием всего общества, чтобы все производители и сразу осваивали новые формы производственных отношений, постольку в каждом крупном регионе, в каждом крупном этносе, в каждом крупном историческом отрезке времени общественное бытие представлено многоукладностью, т.е. множеством уровней развития производительных сил и множеством форм производственных отношений, наиболее многочисленные из которых образуют господствующий способ производства. Т.е., в общественной жизни каждого крупного субъекта международных отношений присутствуют элементы и отмирающего, и нарождающегося способа производства. Например, капитализм Англии, Франции, США сотнями лет „мирился“ (и не краснел) с самыми разнузданными формами рабовладения и работорговли.

Таким образом, с методологической точки зрения, категория „способ производства“ делает возможным рассматривать любой момент всемирной истории человечества, как набор различных укладов, сосуществующих и борющихся одновременно, как в планетарном масштабе, так и в рамках отдельных стран. Т.е., на практике никогда на земном шаре не существовал, и ещё долго существовать не может „чистый“ и непорочный, какой-либо единственный способ производства. Иной вопрос, что теоретический подход позволяет оперировать абстракцией „способ производства“, но это только в рамках решения сугубо теоретической задачи. В реальной же жизни всем и всегда приходилось решать задачи с учетом многоукладности экономик во всех крупных странах мира».

Таким образом, эпоху капиталистического способа производства делает таковой господствующий тип производительных сил: люди культурного уровня «капиталист» и «пролетарий», вооружённые индустриальными средствами производства; и господствующий тип производственных отношений — наёмный труд и капитал.

Причём господствующее положение капиталистические производительные силы и соответствующие уровню их развития производственные отношения занимают, обретая известную историческую устойчивость, в силу необходимой политической надстройки, в первую очередь силовой, которая гарантирует их тиранию. Разумеется, пролетарии, особенно промышленные, являясь главной и основной производительной силой капитализма, никакой тирании не осуществляют, являясь лишь придатком к капиталу, то есть подчинённой, угнетаемой и эксплуатируемой массой, из которой капиталисты высасывают свои циклопических масштабов богатства. Всякая тирания капитализма есть тирания буржуазии.

Из сказанного следует между прочим, во-первых, что классовая борьба в обществе не исчерпывается борьбой эксплуатируемых классов с эксплуататорскими, а охватывает также и борьбу различных эксплуататорских классов и даже отрядов между собой внутри них; во-вторых, господствующие производственные отношения не могут являться источником революционной активности, а лишь служат к побуждению осознания дремучести их несоответствия уровню развития производительных сил, главным образом самого человека.

Второе: часто вульгарно трактуется сущность надстройки и отношение базиса и надстройки. Дело в том, что левые, под давлением десятков советских оппортунистических книг по марксизму, заучили мёртвую схематику, утверждающую в том числе то, что будто бы господствующий базис порождает всю духовную культуру общества, все формы общественного сознания. Так, Валерий Алексеевич в той же статье пишет:

«Многие забывают, что категория „формация“, как всякая гениальная научно-теоретическая абстракция, обоснованно освобождается от некоторой части содержания, не имеющего в данном конкретном случае принципиального значения. Эта категория принята для обозначения неотделимых друг от друга „пары сил“ (базиса и надстройки), образующих и приводящих именно данную формацию в движение на отрезке её „исторической спирали“ (от возникновения к исчезновению). Одна из этих сил объективная (текущие производственные отношения), другая — субъективная (политические, юридические взгляды, учреждения и отношения, наука, религия и иные мировоззренческие системы).

Важнейшим в учении марксизма о формации является именно то, что оно обнажает объективную экономическую базу, лежащую в основе как раз не всех, а только господствующих юридических, политических отношений, религиозных взглядов, и наглядно убеждает в том, что все современные глобальные мерзости рыночной „культуры“ обусловлены не биологическими причинами, не „человеческой породой“ вообще, как это пытаются показать адвокаты буржуазии, а именно капиталистическими производственными отношениями. Феодальному базису соответствуют феодальная правовая, политическая надстройка и феодальные формы общественного сознания. Капиталистическому базису соответствуют капиталистические формы надстройки и общественного сознания. Но это вовсе не означает, что в рамках данной формации не могут возникнуть идеи, организации и учреждения противоположные существующему базису или общие для всех формаций и, следовательно, всех базисов.

Невозможно, находясь в здравом уме, утверждать, что философия марксизма является непосредственным продуктом капиталистического базиса, т.е. буржуазных производственных отношений. Пролетариат потому веками и остается пролетариатом, что практически не способен (по некоторым объективным причинам) выработать свою философию. Верхом вульгарности было бы думать, что капиталистический базис может непосредственно породить коммунистическую, т.е. бесклассовую философию. Непосредственно породить политику подавления одним классом всех остальных буржуазный базис, несомненно, обязан, но породить коммунистическую теорию он не только не может, но и по звериному преследует всех тех, кто пытается это сделать.

Между тем, успех „Капитала“ обусловлен именно тем, что исследование капиталистического базиса, т.е. буржуазных производственных отношений, было осуществлено с помощью уже состоявшейся философии марксизма. Вне философии марксизма эту работу проделать невозможно вообще.

Прогресс человечества был бы невозможен, если бы развитие форм сознания находилось бы в абсолютно непосредственной зависимости от производственных отношений, т.е. от господствующего базиса».

Маркс, Энгельс, Ленин и Сталин в своих произведениях, в отличие от авторов многочисленных советских учебников и статей, никогда не сводили всё общественное бытие к базису и не утверждали, что все формы общественного сознания являются производными от господствующего базиса. В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс предлагали такое бесконечно далёкое от вульгарной схематики рассуждение:

«Разделение труда становится действительным разделением лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда. С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознание существующей практики, что оно может действительно представлять себе что-нибудь, не представляя себе чего-нибудь действительного, — с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию „чистой“ теории, теологии, философии, морали и т. д. Но если даже эта теория, теология, философия, мораль и т. д. вступают в противоречие с существующими отношениями, то это может происходить лишь благодаря тому, что существующие общественные отношения вступили в противоречие с существующей производительной силой. Впрочем, в пределах отношений определённой нации это может произойти также благодаря тому, что противоречие обнаруживается не в данных национальных рамках, а между данным национальным сознанием и практикой других наций, т. е. между национальным и всеобщим сознанием той или другой нации».

Ранние работы гениев не следует рассматривать с точки зрения поиска окончательных формулировок, однако ход мысли заслуживает не только внимания, но и изучения.

Так, всё общественное сознание опосредовано господствующим базисом и в нём имеются элементы, которые порождаются не только непосредственно базисом, но и противоречиями и самой надстройки. Кроме того, господствующий базис порождает также и противоположную своему содержанию реакцию в надстройке, главным образом, в общественном сознании.

Указанные две ошибки — лишь примеры той, занявшей центральное место в левом движении, вульгарной схематики, которую породила своей оппортунистической работой советская профессура. Расчленение марксизма на диалектический и исторический материализмы — наиболее коварная идеологическая диверсия антикоммунистов — врагов, карьеристов и невежд. Так, в статье «Идиотизм как движущая сила демократизма» Валерий Алексеевич пишет:

«Одна из наиболее разрушительных идеологических диверсий, осуществленных экономистами-товарниками, заключается в том, что великое открытие К.Маркса о формационном устройстве общества было ими доведено до абсурда. Диалектически неразрывное единство базиса и надстройки, было разорвано в учебниках и монографиях по политической экономии и философии. Вместо предметного исследования объективных экономических законов коммунистического переустройства общества, его политики, морали, психологии, экономисты занялись исследованием экономических отношений самих по себе, в отрыве от революционного развития надстройки, передоверив это дело философам, вроде Волкогонова, которые, напротив, изучали субъективные процессы, будучи законченными профанами в вопросах объективного развития производительных сил и форм производственных отношений».

Более подробно о сущности марксизма и его источниках внимательно читайте в данной статье.

А. Редин
06/05/2019